– Гаяз Хамитович, расскажите о появлении человека на Урале. Коренные народы Урала – кто они?

– Это два совершенно разных вопроса. Первые люди появились на Урале примерно триста тысяч, а конкретно на Южном Урале – около ста тысяч лет назад. О древних охотниках эпохи камня известно довольно много: мы знаем, как они охотились, в каких жилищах обитали. Но вот на каком языке они говорили – можно только догадываться. А их верования реконструируются по мотивам орнаментов, настенной росписи в пещерах Южного Урала – Игнатиевской и Шульган-Таш (Каповой), древним пластам, сохранившимся до наших дней в мифах народов Урала и Сибири.

Что касается второй части вопроса, то тут сразу возникает еще один: а какой народ можно назвать коренным? Примем компромиссный вариант: будем считать таковыми те, которые жили на Урале к моменту его вхождения в состав Российского государства. В Прикамье это в первую очередь финские народы – мордва, удмурты, коми-пермяки и коми-зыряне; в лесном Зауралье – угорские: ханты и манси, а на Южном Урале – тюркские: башкиры, ногайцы, казахи, татары.

– Что было свойственно их культуре? Какие традиции, обряды существовали у древних жителей Урала? Что из этого дошло до наших дней?

– О культуре в двух словах не расскажешь. О ней даже в целой книге зачастую сложно рассказать. Причем даже о культуре одного народа. А уж если речь заходит о нескольких, то здесь всё совсем сложно. Разумеется, некоторые представления получили широкое распространение не только на территории Урала. Один из самых ярких примеров – представление о стенах жилища как о границе между внешним миром, полным опасных существ, и внутренним пространством дома, очищенным огнем очага, защищенным домашними духами. Именно отсюда берут начало запреты здороваться через порог, так как при рукопожатии создается своего рода «мостик» между внешним миром и домашним пространством, вставать на порог или запинаться об него – этими действиями вы символически разрушаете границу между «вне» и «внутри». А представители таежных народов избегали входить в дом в охотничьей одежде и снимали ее и обувь перед дверью, оставляя под специальным навесом. Отсюда же и обычай вешать над дверью подкову или ножницы либо другой острый предмет – раньше все эти изделия были коваными, а считалось, что холодное кованое железо отпугивает нечисть.

– Верили ли люди в обереги? Если да, какие они были?

– Скорее, верили в существование духов и прочих сил, способных причинить человеку вред, а обереги уже были следствием этих верований. Задача оберегов – защитить человека от пагубных воздействий. Пожалуй, самым распространенным оберегом были вышивка и различные детали костюма. Если вы обратите внимание на традиционный женский костюм – женский потому, что традиции женского костюма у разных народов сохранились гораздо лучше, чем мужского, – то увидите, что там достаточно много вышивки. Особенно выделяются обшлага, подол и ворот, то есть те части, где в одежде есть проемы, именно они и защищены вышивкой. У многих народов Урала важной деталью женского костюма является нагрудник или передник, покрытый вышивкой, а иногда дополнительно украшенный металлическими подвесками и раковинами каури – это тоже была защита, оберег. Оберегом могли служить и пуговицы, покрытые орнаментом – они ведь тоже располагались на той части одежды, которая «раскрывалась», то есть была не сплошной. Важную роль в культуре разных народов играл пояс, также часто вышитый, либо плетеный, или же кожаный, украшенный аппликацией и металлическими накладками. Пояс выполнял роль оберега, показывал статус владельца, а также воспринимался как некий символ, накладывающий ограничения. Вспомним русское выражение «распоясался» – так говорят о человеке, чье поведение выходит за рамки нормального.

В качестве оберегов могли выступать родовые или личные знаки – тамги или «кат-пус», как их называют манси. Казалось бы, это просто некий графический символ, например, V, но его вполне можно увидеть вырезанным на подоконниках или над дверным проемом в доме манси. То есть, он «защищает» проемы в стене жилища, выполняя роль оберега.

– Расскажите о фольклоре древних поселений Урала. Какие образы наиболее распространены в сказках?

– Фольклор народов Урала очень разнообразен и можно долго перечислять только героев мифов и сказок. Наверное, самый древний персонаж – утка. В мифах финно-угорских народов именно две утки создали землю из придонного ила, достав его со дна моря. Кстати, отголоски таких представлений фольклористы зафиксировали и у славян, в частности у белорусов Полесья. Утка – один самых древних орнаментальных мотивов, который встречается на глиняной посуде эпохи неолита – это восемь-пять тысяч лет назад. Шумящие бронзовые подвески-уточки часто находят на средневековых археологических памятниках по обе стороны Урала. Скорее всего, это были не просто украшения, а обереги.

Очень значима в культуре лесных народов фигура медведя. В представлениях древних охотников это был хозяин леса, в преданиях хантов и манси медведь – один из сыновей верховного бога Торума. Произносить настоящее название этого зверя имели право только люди, лично убившие хоть одного из них на охоте, для остальных это было табу, и они использовали для обозначения сурового хозяина тайги различные иносказательные обозначения: например, «тот, у кого большая лапа», «у кого пасть, как невод». Вспомним, что в русском языке первоначальное «имя» медведя сохранилось только в одном слове: «берлога» или логово бера (бэра). То есть, у восточных славян название зверя тоже было табуировано, причем до такой степени, что со временем просто забылось. А слово «медведь», заменившее его, поначалу использовалось как тот самый иносказательный вариант: «тот, кто знает (ведает), где есть мед». Интересно, что это новое «имя» стало восприниматься как настоящее – и тоже было табуировано. Отсюда многочисленные обозначения, такие как «Топтыгин», «косолапый», «Мишка». А изображения медведя во множестве встречаются на изделиях «пермского» и «сибирского» звериного стиля эпохи средневековья, и часть из них тоже, видимо, использовалась как обереги.

– Какие места на Урале имеют мистическую славу сегодня?

Наверное, одно из самых известных таких мест – Аркаим, куда каждое лето стекается множество приверженцев различных мистических учений: «язычников» и так далее. Но это практически не имеет отношения к Аркаиму как памятнику археологии, а является результатом манипуляций людей далеких от науки. Большая часть нынешней «мистики» – это просто хороший PR.